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  • 1.1.3 El dilema de la verdad

    Versión 1.3 marzo de 2013 ( versión anterior )

    Las personas con una fe excesiva en la racionalidad no se enfrentan al dilema de cómo elegir entre dos bandos en un debate racional. ¿Sobre qué base tomamos esta decisión, después de haber enumerado todas las posibles razones a favor y en contra? ¿Es entonces nuestra elección aleatoria o resultado de alguna otra influencia?

    Formulamos nuestras conclusiones resumidas sobre el dilema de la verdad de la siguiente manera:

    1.1.3 Vivimos con el dilema de que:

    ● Nuestras creencias son causadas por las leyes de la naturaleza o de Dios, o no lo son, en cuyo caso son arbitrarias o caóticas, por lo que nuestras creencias no son necesariamente verdaderas.

    Pero …

    ● De hecho, todavía estamos de acuerdo en que algunas cosas son factualmente incorrectas y algunas acciones son moralmente incorrectas: todos realizamos acciones basadas en creencias específicas sobre el mundo.

    Todos creemos en la Verdad y la buscamos, a pesar de que nuestras decisiones sean forzadas o caóticas. Debemos reconocer la incertidumbre de la afirmación y de todas nuestras creencias.

    Nadie puede escapar de este dilema. Podemos debatir qué es verdad y cómo determinarlo, pero la mayoría de los seres humanos coinciden en que es válido hacerlo. Quienes no lo creen deberían abandonar la conversación, porque no la consideran válida.

    Nuestras decisiones reflejan nuestros valores. Elegimos buscar la verdad, por eso valoramos la Verdad . La mayoría lo hacemos.

     

    1.1.3.1 Causado o caótico

    Nuestras creencias y nuestras elecciones son

    ·        causado (determinado completa o probabilísticamente por nuestra naturaleza y/o nuestra crianza, de acuerdo con las leyes de la física, la química, etc., ya sea que las conozcamos o no); o

    ·        incausado, es decir, totalmente aleatorio, caótico, impredecible e incomprensible.

    Si nuestras creencias tienen una causa, no son necesariamente verdaderas.

    ·        Si hubiéramos usado lentes color de rosa toda la vida, pensaríamos que el mundo es rosa. Esa creencia se debe a las lentes color de rosa. Pero el mundo no es necesariamente rosa .

    ·        De hecho, todas nuestras percepciones están influenciadas por nuestros cinco sentidos, limitados por los mecanismos perceptivos con los que nacemos. La luz visible que vemos es solo una pequeña fracción del espectro electromagnético: no podemos ver el infrarrojo ni el ultravioleta. Esto sesga nuestra percepción de la realidad.

    Nuestras creencias y elecciones surgen de nuestra naturaleza o crianza, de nuestra genética o de nuestro entorno.

    ·        Cuando somos concebidos como una sola célula, heredamos predisposiciones genéticas en nuestro ADN, mezcladas casi aleatoriamente de nuestra madre y padre biológicos. No tenemos control sobre esto.

    ·        A medida que crecemos en el útero (o en la probeta), el entorno influye en todos los aspectos de nuestro desarrollo como seres humanos, tanto si prosperamos como si no. No tenemos control sobre esto.

    ·        Cuando nacemos, el cuerpo de la madre, o las parteras, médicos y demás, controlan la experiencia, y nacemos en una familia y comunidad específicas. No tenemos control sobre esto.

    ·        A medida que aprendemos de nuestra familia, compañeros, escuela, lugar de trabajo, etc., cada nueva experiencia surge de la anterior y de nuestra herencia genética original. No tenemos control sobre esto.

    A medida que crecemos, por etapas, adquirimos la sensación de ser más independientes y autodirigidos.

    ·        Cuando somos bebés nos damos cuenta de que somos identidades separadas;

    ·        Cuando somos preadolescentes aprendemos el razonamiento concreto;

    ·        Cuando somos adolescentes aprendemos a razonar de forma abstracta y nos volvemos aún más independientes.

    En cada etapa no controlamos cómo nos desarrollamos: sucede o no, según sea el caso.

    No hay un punto aparente en el que escapemos de nuestra genética ni de nuestro entorno. Lo que somos ahora, lo que sabemos, lo que sentimos y lo que valoramos ahora, está ligado en una cadena ininterrumpida, de causa y efecto, o de eventos aleatorios, hasta nuestra concepción. Sin embargo, nos sentimos libres de elegir.

    No parece haber manera de resolver este enigma: es real, no un juego de palabras.

    Sin embargo, la mayoría de las religiones tradicionales del mundo actualmente lo ignoran o tratan de evadirlo.

    ·        Muchos líderes cristianos han aceptado en el pasado la predestinación, pero aún así han tratado de encontrar maneras de alentar a la gente a vivir vidas virtuosas.

    ·        Los budistas dirían que el dilema es irrelevante, porque el problema es nuestro apego a nuestros propios egos, pero ¿cómo podemos abandonar este apego?

    La fragilidad de nuestra fe en la verdad misma a menudo no es reconocida en la ciencia y la religión.

    Resumimos nuestra conclusión sobre esta cuestión de esta manera:

    1.1.3.1 Si nuestras creencias y decisiones están determinadas causalmente o surgen al azar, nuestras creencias y valores no son necesariamente verdaderos. Esta creencia en sí misma, al ser causada o aleatoria, no es necesariamente verdadera.

    1.1.3.2 Sin embargo, algunas cosas son ciertas

    Si no podemos saber si nuestras creencias son verdaderas, ya sea porque son causadas o aleatorias, ¿podemos saber algo? Esta posibilidad es la que planteamos para descartarla de inmediato. Si no podemos saber nada, entonces no tiene sentido discutir al respecto, así que deberíamos parar de inmediato.

    De hecho, creemos que vale la pena debatir sobre lo que es correcto y verdadero. De lo contrario, no habríamos llegado tan lejos. Tomamos decisiones sobre lo que es correcto y verdadero constantemente.

    No podemos aceptar que 2 + 2 = 5. Sabemos que es incorrecto. Sabemos que 2 + 2 = 4. Si nuestra creencia compartida en esto es causada, entonces no es necesariamente cierta. Pero 2 + 2 = 4 sí es cierto. ¡Imagínese!

    El verdadero dilema no es que las creencias, como todo en el universo, sean causadas o caóticas, sino que todavía creamos en la verdad.

    La mayoría de nosotros somos conscientes de la sensación de tener libre albedrío. Si nos encontramos en una bifurcación, podemos elegir un camino u otro. A veces, nuestra elección se ve limitada porque se nos impide seguir un camino, porque está oculto para nosotros o porque simplemente no lo vemos.

    Pero si no hay presión indebida y vemos claramente las alternativas, parece que tenemos la capacidad de elegir libremente. Hay dos posibles explicaciones de cómo tomamos la decisión:

    Determinismo: Nuestras decisiones pueden basarse en nuestra situación actual, nuestra genética y nuestra experiencia previa; es decir, estar causadas o determinadas, en última instancia, por las leyes de la física y la química. Esta es la dirección que nos llevan la filosofía y la ciencia.

    Libre albedrío: Nuestras decisiones pueden NO basarse en ninguno de estos factores, por lo que son inexplicables; es decir, carecen de causa, lo que significa que son esencialmente arbitrarias o caóticas. Esta es la dirección que siguen algunas religiones tradicionales, pero no comprenden realmente las consecuencias e intentan evadirla.

    Ningún filósofo, científico, historiador o teólogo ha resuelto satisfactoriamente este dilema. Pero muchos lo han intentado. Tenemos que aceptarlo. Muchos filósofos intentan encontrar una manera de afirmar que el determinismo es compatible con el libre albedrío, pero eso no resulta muy convincente. Nosotros tampoco podemos resolverlo.

    El filósofo John Searle postula que debe existir algo que toma decisiones racionales y asume la responsabilidad de ellas. Por un lado, afirma que se trata de un postulado "formal", similar a nuestra perspectiva al mirar una mesa: no es realmente un objeto en sí misma. Por otro, parece afirmar que realmente debe existir. Mucha gente común estará de acuerdo con él: seguramente debe haber algo que decide y es responsable. Pero, por desgracia, puede que no exista.

    Searle, como muchos otros filósofos, científicos y otras personas, tiene una visión exagerada de la racionalidad de las personas. La mayoría de las personas no son racionales la mayor parte del tiempo. Algunas personas son racionales en su área de especialización durante algún tiempo. Muy pocas personas son racionales la mayor parte del tiempo.

     

    La forma en que la gente vota es un buen ejemplo de decisiones irracionales. En Estados Unidos, algunos blancos votaron en contra de Barack Obama como presidente simplemente por ser negro. Muchos negros votaron por Obama simplemente por ser negro. Algunos votaron en contra de Obama porque creían que era musulmán (basándose en propaganda engañosa de la oposición, a pesar de que esto fue refutado). Muchos votaron por Obama porque creían que podía solucionar la crisis financiera en Estados Unidos (basándose en sugerencias engañosas del lado de Obama). Muchos pensaron que Obama podría arreglar Estados Unidos. La mayoría de los estadounidenses no votó. No tenemos idea de cuántos estadounidenses votaron racionalmente, pero podemos asumir que la mayoría no lo hizo.

    Sin embargo, sí necesitamos tratar a las personas como si fueran responsables, ya que esta es una herramienta eficaz para modificar el comportamiento. Si eres consciente de la aparente contradicción en esa afirmación, mucho mejor, pero también eres consciente de que probablemente sea cierta. Así que importa poco si creemos que Searle tiene razón sobre su postulado "formal", o si simplemente tratamos a las personas como si fuera cierto, pero en el fondo creemos que no lo es, ¡porque eso es lo que funciona!

    Sam Harris, en su excelente libro “Libre albedrío”, decidió que no tenemos libre albedrío y explora las implicaciones para la moralidad y la ética: ¿cómo podemos ser responsables de nuestras acciones si no tenemos otra opción, si no podemos ayudarnos a nosotros mismos?

    Pero no parece ser consciente de las implicaciones de nuestra falta de libre albedrío en cómo determinamos la verdad. Su creencia en la inexistencia del libre albedrío no es necesariamente cierta.

    Otras personas lo ven de otra manera. Por ejemplo:

    Daniel Dennett (Freedom Evolves) reconoce que estamos sujetos a las leyes naturales (ya sean leyes deterministas clásicas o leyes probabilísticas de la física cuántica). Sin embargo, afirma que cuando un sistema se vuelve complejo, como en el videojuego "Life" o en nuestros cerebros, más complejos, del mundo real, usamos un lenguaje diferente para explicar estos eventos complejos. Cuando usamos este lenguaje de "nivel superior", sugiere, reflexionar sobre las intenciones y las decisiones cobra sentido.

    Ahora bien, es cierto que la perspectiva de nivel superior requiere un lenguaje de nivel superior: no podemos explicar el comportamiento humano únicamente en términos del comportamiento molecular, incluso si este está totalmente determinado por la química cerebral. Así que eso está bien.

    Pero Dennett parece pasar por alto que, en última instancia, nuestras decisiones siguen siendo causadas o caóticas, independientemente de las conveniencias lingüísticas. Es mejor afrontar la situación, dejar de intentar compatibilizar el libre albedrío y el determinismo, y decir con mayor honestidad que nos enfrentamos a un dilema aparentemente eterno e irresoluble, pero todos elegimos creer en la Verdad.

    Actualmente formulamos nuestra conclusión actual de esta manera:

    1.1.3.2 El dilema es que, aunque nuestras creencias sean causadas o caóticas, todavía elegimos creer que algunas cosas son verdaderas; a pesar del hecho de que este análisis indica que podrían no serlo.

     

    1.1.3.3 Algunas cosas están mal

    Para algunos de nosotros podría parecer un salto demasiado grande decir en esta etapa que creemos en la verdad.

    Es más fácil ver que estamos seguros de que algunas cosas están mal: moralmente mal y factualmente mal.

    ·        Todos coincidimos, a menos que estemos perturbados, en que torturar bebés normalmente está mal. Algunos filósofos sugieren que no es lógicamente necesario creerlo: puede que tengan razón. Pero si no somos sociópatas, creemos que está mal. Quienes somos sociópatas podemos entender las razones por las que la gente dice que está mal y solemos aceptarlo.

    ·        Todos estamos de acuerdo, a menos que seamos daltónicos, en que el cielo no es verde. Muchos filósofos pueden debatir qué significa esto, y discutir universales, particulares, qualia, etc., pero aun así, a menos que sean daltónicos, coinciden en que el cielo no es verde. Si alguien insiste en no estar de acuerdo, podemos dejarlo a su suerte y discutir el tema con otra persona.

    Si estamos seguros de que algo anda mal, entonces debemos tener al menos una vaga idea de lo que está bien. Podemos decir, como mínimo, que el cielo no suele ser verde en nuestra experiencia.

    Aquí nos acercamos a la verdad desde lo negativo, diciendo lo que no es cierto, pero que nos dice algo, por poco que sea. Quizás todo esto nos dice que podemos acercarnos a la verdad, al menos evitando falsedades obvias, incluso si no sabemos cuál es la verdad completa.

    Este es uno de los fundamentos de la ciencia: la noción de falsabilidad. Los científicos desarrollan explicaciones sobre cómo funcionan las cosas y luego las contrastan con lo que ocurre en el mundo real. Cuanto más coherente sea una explicación con lo que realmente ocurre, más útil será, pero nunca podremos saber si es la verdad completa. Si ocurre algo que no concuerda con la explicación, sabemos con certeza que, en última instancia, es errónea, o al menos, incompleta, aunque a veces siga siendo útil.

    Nuestro resumen actual de esta cuestión lo formulamos de la siguiente manera:

    1.1.3.3 Aunque la verdad última puede no ser cognoscible, podemos aproximarnos a ella, especialmente excluyendo creencias que racionalmente podemos considerar erróneas.


    1.1.3.4 Algunas cosas son suficientemente ciertas

    Nuestra experiencia diaria nos obliga a reconocer que, de hecho, elegimos creer que la verdad es alcanzable hasta cierto punto. De hecho, creemos que podemos tomar decisiones sensatas y racionales en nuestra vida diaria, como tratar de satisfacer nuestras necesidades físicas y evitar el sufrimiento. Bebemos cuando tenemos sed, porque creemos que la calma. Evitamos quemarnos los dedos.

    De hecho, todos elegimos actuar como si al menos algún tipo de verdad fuera alcanzable.

    Algunas personas pueden afirmar que la verdad es incognoscible.

    ·        Ofréceles una taza de café. Si la aceptan, la tomarán en la mano y beberán, convencidos de que es real y que vale la pena el esfuerzo.

    ·        Sorpréndelos con un ruido fuerte y aterrador. Es probable que se muevan o al menos se estremezcan, creyendo que existe una posible amenaza a su bienestar y que es necesario actuar.

    Nadie puede escapar de esto. Todos actuamos en el mundo.

    Así que, aunque la verdad última no sea cognoscible, todos actuamos como si supiéramos muchas cosas. Es perfectamente razonable que lo hagamos. De hecho, podemos prestar atención a lo que nos importa y aprender a vivir una vida más plena, lo que puede incluir mayor seguridad, prosperidad, conexión con los demás y participación activa en la vida.

    El conocimiento no tiene que ser perfecto para que podamos tomar decisiones razonables.

    ·        Los ingenieros que diseñan puentes y edificios conocen bien las fuerzas y los materiales, pero no lo saben todo. Ante la duda, conviene añadir un factor de seguridad, "sobrediseñar" hasta cierto punto, para reforzar la estructura y hacerla más segura.

    ·        Al criar hijos, la mayoría solo tenemos unas pocas oportunidades (y algunos ninguna), y nunca sabemos a la perfección cómo ser los mejores padres. Tenemos que improvisar sobre la marcha.

    ·        Al elegir cómo comportarnos y qué valoramos, solo podemos hacer lo mejor posible basándonos en el conocimiento imperfecto que tenemos. No podemos, siendo realistas, renunciar al juego de la vida.

    No debemos dejar que lo perfecto sea enemigo de lo bueno.

    1.1.3.4 Y aunque la verdad última no pueda ser cognoscible, podemos y debemos adoptar hipótesis de trabajo útiles para poder conducir nuestra vida diaria.

     

    1.1.3.5 Los teístas creen en la verdad

    Los teístas tienen el mismo problema, pero lo llaman el problema de la predestinación.

    ·        Si Dios lo sabe todo (lo que se llama ser omnisciente, que significa que todo lo sabe), entonces sabe lo que va a suceder, porque el universo se desarrolla de acuerdo a las leyes de Dios.

    ·        Así que cada decisión que tomamos, de ser buenos o malos, de creer en Dios o no, ya es conocida por Dios, y por eso parece que cada decisión es inevitable, está destinada a suceder o está predestinada.

    Este dilema ha sido bien conocido por los líderes religiosos y ha sido objeto de debate durante siglos, pero ya no se habla mucho de él. La mayoría de los cristianos y musulmanes comunes no han reflexionado mucho al respecto.

    El dilema del teísta se resuelve si Dios NO lo sabe todo. Muchos teístas no están dispuestos a llegar a esa conclusión.

    Los teólogos encuentran maneras de sortear el dilema de que si nuestras creencias son causadas (o aleatorias), entonces no son necesariamente verdaderas. Dicen que, de alguna manera, la "gracia" de Dios resuelve el problema, pero nadie sabe cómo funciona: desde nuestra perspectiva, parece aleatoria, ¡quizás porque lo es! Pero la mayoría de los teólogos modernos han encontrado maneras de llegar a la conclusión de que podemos determinar la verdad y debemos ser responsables de nuestras decisiones morales, dentro de las limitaciones que vivimos.

    Todos llegamos a esta conclusión, ya sea que creamos o no en Dios o en la revelación de Dios, ya sea que sigamos una de las religiones tradicionales o seamos ateos.

    Si creemos en Dios es porque creemos que es cierto que Dios existe. Quizás también creamos que es cierto que Dios se nos reveló en la Biblia, el Corán o en una experiencia personal. La cuestión es que las personas religiosas deben creer en la verdad antes de poder creer en su religión.

    Actualmente formulamos nuestra conclusión sobre esta cuestión de la siguiente manera:

    1.1.3.5 Tanto los teístas como los ateos deben creer que la verdad es alcanzable. Debemos creer en la verdad antes de creer en Dios; de lo contrario, no podemos afirmar que Dios realmente existe.

     

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