1.5.10.1 Libre albedrío y elección

Versión 1.0 Octubre de 2022 ( Versión anterior )

En el Capítulo 1 sobre Epistemología, especialmente en la sección 1.1.3, presentamos lo que hemos llamado el Dilema de la Verdad. La conclusión que se plantea allí es la siguiente:

Vivimos con el dilema de que:

� Nuestras creencias son causadas por las leyes de la naturaleza o de Dios, o no lo son, en cuyo caso son arbitrarias o caóticas, por lo que nuestras creencias no son necesariamente verdaderas.

Pero …

� De hecho, todavía estamos de acuerdo en que algunas cosas son factualmente incorrectas y algunas acciones son moralmente incorrectas: todos realizamos acciones basadas en creencias específicas sobre el mundo.

Todos creemos en la Verdad y la buscamos, a pesar de que nuestras decisiones sean forzadas o caóticas. Debemos reconocer la incertidumbre de la afirmación y de todas nuestras creencias.

El capítulo 1.1 presenta este dilema en el contexto de determinar si alguna vez podremos conocer la verdad. Incluso dejando de lado las creencias filosóficas o religiosas fundamentales, ¿podemos determinar si nuestras creencias cotidianas sobre el mundo son verdaderas? Tras haber elegido valorar la Verdad , en el capítulo 1.2 aceptamos que podemos debatir sobre lo que es cierto en la realidad, es decir, en nuestra noción compartida de una realidad pública. A continuación, en el capítulo 1.3 concluimos que no hay razón para creer en Dios ni en lo sobrenatural, y que en la práctica existen buenas razones para no hacerlo.

El capítulo 1.4, "Mentes y libre albedrío", aborda la discusión sobre la causalidad o el caos frente a la elección. En filosofía, este tema se denomina "libre albedrío y determinismo". Aunque no estemos seguros del significado de la palabra, decimos que realmente tomamos decisiones, y en esa discusión elegimos vivir, valorar la vida , a pesar de su brevedad, de que no hay más allá y de que somos insignificantes en comparación con la vasta escala del universo.

La naturaleza de la elección es particularmente relevante para tomar decisiones sobre valores éticos fundamentales, especialmente la Responsabilidad , porque este valor fundamental implica especialmente controles sociales y coerción. Dado que valoramos el Amor (Capítulo 1.5 Sección 8), buscamos evitar causar daño o sufrimiento y promover la felicidad o el bienestar, y los controles sociales coercitivos podrían verse como contrarios a ese objetivo. Dado que valoramos la Igualdad (Capítulo 1.5 Sección 9), buscamos tratar a las personas como iguales en algunos aspectos, en particular que la alegría o el sufrimiento de todos deben tratarse como igualmente significativos al tomar decisiones de valores; y, nuevamente, los controles sociales coercitivos podrían verse como contrarios a ese objetivo. Por lo tanto, debemos hacerlo bien.

Cada vez que proponemos elegir un valor central , nos referimos a este dilema, reconociendo que la naturaleza de la elección implica una aparente contradicción: que es causada o caótica pero creemos que la elección es real.

Podemos reformular nuestro dilema fundamental para mostrar cómo se aplica a la toma de decisiones, y agregar la consecuencia de que las decisiones que no se toman libremente no son censurables:

Vivimos con el dilema de que:

� Nuestras decisiones éticas son causadas por las leyes de la naturaleza o de Dios, o no lo son.

en cuyo caso son arbitrarios o caóticos,

Así que nuestras decisiones no se hacen necesariamente “libremente�,

Así que no se nos puede culpar por acciones que no podemos controlar;

Pero …

� Seguimos tomando decisiones éticas, “creyendo� que el acto de elegir es real,

que somos agentes capaces de hacer la elección, y

que algunas opciones son mejores o peores que otras, en función de nuestras creencias sobre el mundo.

Todos tomamos decisiones éticas, independientemente de si nuestras decisiones son forzadas o caóticas. Debemos reconocer la incertidumbre que subyace a esas decisiones.

La cuestión central en lo que respecta a la sociedad es si podemos culpar a los individuos por los errores que cometen – el daño que causan – y aplicar controles sociales coercitivos, incluidas varias formas de castigo – sufrimiento socialmente sancionado – si no podemos tomar decisiones éticas por nuestra propia voluntad.

Como cabría esperar en filosofía, no existe una respuesta consensuada ni un consenso sobre esta cuestión. Sin embargo, puede existir una tendencia a aceptar la realidad de la causalidad conductual mientras se busca a tientas redefinir el libre albedrío, como si esto realmente resolviera el problema (ya que tener libre albedrío significa que no existe una relación causal aparente entre la situación que enfrentamos y la decisión que tomamos).

Algunos aceptan que el universo es materialista, compuesto de materia y energía controlada por leyes naturales deterministas o probabilísticas (indeterminismo), y que las decisiones éticas son imposibles en este espacio/tiempo. Pero asumen que, en un nivel fundamental, la moral es real, los valores son reales, nociones como la justicia y el bien son válidas. Por lo tanto, concluyen que debe existir un mundo inmaterial, alguna existencia sobrenatural, de la cual provienen estas cosas. Toman como axiomático que las decisiones éticas son posibles: simplemente se toman independientemente del mundo natural y las leyes de la naturaleza. Esta es una hipótesis innecesaria e inútil. Abordamos este tema en capítulos anteriores, sobre Metafísica (1.2), Teología (1.3) y Mente (1.4). En primer lugar, incluso si aceptamos que la moral es real y las decisiones éticas son posibles, podemos (y de hecho lo hacemos) explicar cómo esto puede ocurrir sin tener que apelar a lo sobrenatural. En segundo lugar, incluso si este mundo sobrenatural permitiera que se aplicara el "libre albedrío", si las decisiones éticas no están controladas por algunos principios , por etéreos, sagrados o trascendentes que sean, entonces se toman de manera sin principios, sin pautas ni ninguna seguridad; ¡esas decisiones, desde nuestra perspectiva, parecen ser aleatorias! Si no son aleatorias, entonces deberíamos ser capaces de dilucidar los principios rectores. En tercer lugar, debe haber comunicación entre el mundo material y el mundo sobrenatural para que la decisión ética pueda tomarse sobre la base de los hechos del mundo real y luego transmitirse al cerebro físico que controla el comportamiento éticamente inspirado. Algunas personas hablan de psicones, comparables a las partículas de fuerza de la física moderna (gluones, bosones W y Z, y fotones). Esta interacción discutida plantea más problemas de los que resuelve. En cuarto lugar, hemos concluido que la creencia en un mundo sobrenatural no ayuda a determinar nuestros valores o pautas éticas. Podemos (y lo hacemos) explicar el valor, la ética, el significado y el propósito sin apelar a lo sobrenatural.

Algunos afirman que, si no tenemos libre albedrío, todas nuestras decisiones están determinadas. Por lo tanto, las decisiones morales son imposibles, por lo que no existe el bien ni el mal, solo la naturaleza pura. Esto se denomina determinismo duro. Asume un modelo simplista de la realidad, basado en la física tal como se entendía alrededor del año 1900 d. C. Desde entonces, hemos aprendido sobre la física cuántica.

La física cuántica ha sido confirmada repetidamente como correcta. Esta afirma que muchos eventos, especialmente a nivel subatómico, no están determinados, sino que ocurren aleatoriamente, en momentos aleatorios o no ocurren en absoluto. Es probable que los efectos de la física cuántica no afecten la reacción de las neuronas de nuestro cerebro, y creemos que estas neuronas son responsables de la percepción, la memoria y la acción, y por ende, de nuestro comportamiento. Sin embargo, existe la posibilidad de que los efectos cuánticos sí influyan en nuestro comportamiento, lo que introduciría cierto grado de aleatoriedad en nuestras decisiones, lo que se denomina indeterminismo o, de forma más pintoresca, caos. Algunos afirman que esto también implica que la elección moral es imposible, por lo que aún no existe el bien ni el mal.

Algunas personas se aferran a un clavo ardiendo y esperan que, en situaciones donde se aplican los efectos cuánticos, cuando el resultado no está determinado, exista margen para la aplicación del libre albedrío. En primer lugar, si así fuera, esperaríamos que algunos resultados no fueran aleatorios, y esto nunca se ha observado a nivel cuántico. En segundo lugar, el nivel cuántico se aplica a las interacciones subatómicas, que parecen estar muy por debajo del nivel de actividad neuronal. En tercer lugar, si bien los efectos cuánticos son aleatorios, se aplican leyes matemáticas que demuestran que, a un nivel superior, el resultado de muchos eventos aleatorios puede predecirse con fiabilidad. (Por ejemplo, si lanzamos una moneda al azar y sale cara o cruz, con una probabilidad del 50% de que salga, algunas veces no podemos predecir el resultado, pero si la lanzamos un millón de veces podemos predecir con fiabilidad que el resultado será muy cercano a 500.000 caras y 500.000 cruces. Los casinos se basan en este tipo de matemáticas). En cuarto lugar, no hay una explicación real de cómo el «libre albedrío», al tener un efecto sobre ciertos eventos cuánticos en nuestro cerebro, puede alterar significativamente las decisiones éticas conscientes. En quinto lugar, no hay explicación de por qué el «libre albedrío» afectaría a los eventos cuánticos relacionados con las elecciones éticas y no a los resultados fuera de nuestra conciencia, como las rocas, etc. (Para ser coherentes con esta posibilidad, algunas personas han concluido que toda la materia, incluidas las rocas, tiene algún nivel de conciencia o libre albedrío, pero esto no es útil).

Algunas personas aceptan plenamente que a nivel subatómico, atómico y molecular no hay espacio para el libre albedrío, y que los eventos son determinados o indeterminados (causados o caóticos). En nuestro cuerpo también existen cadenas causales que imponen acciones que escapan a nuestro control: la sed extrema o el dolor extremo nos obligan a actuar para solucionar ese problema, excluyendo cualquier otra acción posible. Incluso a nivel consciente, podemos vernos obligados a tomar decisiones que escapan a nuestro control: una pistola en la cabeza nos persuade a acceder a las órdenes del pistolero; una amenaza de violencia contra nuestros hijos puede volvernos aún más indefensos para resistir.

* Pero, dicen, a nivel consciente hay espacio para decisiones reales, cuando no te dejas llevar por necesidades corporales, amenazas externas, tentaciones irresistibles ni delirios psicóticos: entonces puedes elegir por voluntad propia. Esta es una versión del compatibilismo, la noción de que el libre albedrío es compatible con el determinismo y/o el indeterminismo. Para reiterar, este enfoque acepta que las leyes de la física y la química controlan todas las neuronas del cerebro, y las leyes (muchas de las cuales desconocemos) de la neurofisiología, la psicología y otras ciencias del cuerpo y el cerebro siguen vigentes.

* En primer lugar, y lo más importante, este enfoque no explica realmente cómo son compatibles el libre albedrío y el determinismo o el indeterminismo; simplemente redefine el concepto de libre albedrío, hasta el punto de que una decisión tomada "por voluntad propia" se define esencialmente como una decisión para la que no conocemos una causa aparente; es decir, no hay explicación física, química, psicológica ni sociológica. En este escenario, el libre albedrío consiste en tomar una decisión sin causa conocida; por lo tanto, como el dios de los vacíos, el rango de opciones donde supuestamente se aplica el libre albedrío disminuirá a medida que avancen las neurociencias y podamos explicar mejor el comportamiento.

En segundo lugar, este enfoque aún no proporciona una base para las decisiones tomadas por nuestra propia voluntad. No existe un sistema de calificación, criterios de selección ni un árbol de decisiones. Si una persona decide ser amable con alguien, en retrospectiva podríamos decir que esto se debe a su altruismo, o cualquier otra razón. Si decidió ser desagradable, en retrospectiva podríamos decir que en ese momento lo impulsaron impulsos egoístas. Si intentáramos ser predictivos, en lugar de usar la retrospectiva, nuestras predicciones se basarían en el comportamiento pasado y no serían certeras: serían probabilísticas. Si supiéramos que «esta persona es amable con la mayoría de la gente, la mayor parte del tiempo», podríamos predecir que probablemente volvería a ser amable. ¿Ayuda eso a comprender el libre albedrío? Probablemente no.

En tercer lugar, este enfoque no resuelve nuestro dilema: aún nos preocupa la naturaleza de la elección, especialmente las decisiones éticas; aún enfrentamos el desafío de aplicar controles sociales potencialmente coercitivos —sufrimiento socialmente sancionado— cuando también valoramos el Amor (minimizar el daño y el sufrimiento) y la Igualdad (considerar el sufrimiento y la alegría de todos). Asimismo, seguimos siendo conscientes de la incertidumbre y la naturaleza aparentemente superficial (pero no realmente) arbitraria de todos nuestros valores fundamentales, especialmente nuestra elección ética fundamental: la Responsabilidad .