1.5.6 Evolución del altruismo

Versión 1.0 Octubre de 2022 ( Versión anterior )

Si otros argumentos filosóficos y teológicos no pueden proporcionar una justificación para ser bueno o comportarse éticamente, tal vez podamos justificarlo explicando cómo los humanos adquirieron tendencias altruistas, durante la evolución de nuestra especie, de modo que podemos (supuestamente) adoptar valores basados en ese proceso.

Debemos dejar claro que nuestra filosofía se basa en la ciencia y la historia, pero no en ellas. Esto no es "cientificismo", la idea de que podemos usar métodos científicos y la ciencia misma para elaborar directrices éticas o estructuras políticas. Si el consenso científico sobre un tema contradice las afirmaciones de un filósofo, este debe reconsiderar o aclarar sus puntos de vista. La ciencia no impulsa nuestra filosofía, pero puede, y de hecho, establecer límites sobre lo que funciona , porque descubrir qué funciona es la esencia de la ciencia. De igual manera, si alguna teoría política, como el comunismo, se ha probado en la práctica y ha fracasado, debemos ser cautelosos al promoverla sin abordar las razones del fracaso. Por ejemplo, si un filósofo determinó por alguna extraña razón que no deberíamos comer frijoles, nuestro conocimiento de la ciencia y la historia nos dice que no tienen nada de malo, la prohibición no funcionará en la práctica y sería mejor reconsiderarla.

Esta sección no detalla la evolución del altruismo, es decir, la cooperación en lugar de la competencia, ya que se trata en la Parte 2 sobre Ciencia, especialmente en el Capítulo 2.7 sobre neurociencia. Aquí resumimos la ciencia lo suficiente para aclarar el punto filosófico que estamos tratando.

Evolución del altruismo

La competencia y la cooperación entre individuos y entre especies han sido características de la evolución biológica desde el inicio de la evolución química y la llegada de los primeros organismos vivos. A continuación, se presentan algunos ejemplos de la cooperación a lo largo del tiempo:

� Para que las células evolucionen, ciertos tipos de moléculas deben interactuar entre sí de manera consistente.

� Para que los animales multicelulares evolucionen, las células individuales tienen que cooperar entre sí.

â—� Las colonias de hormigas tienen hormigas soldados que se sacrifican por el bien del hormiguero.

â—� Las abejas mueren (se sacrifican) cuando pican a los animales para ahuyentar las amenazas a la colmena.

� Algunas aves se aparean de por vida, construyen nidos, se sientan sobre los huevos y crían a sus polluelos juntas.

� Los lobos, leones y muchos otros depredadores cazan en grupos para tener más éxito.

� En muchas especies, un individuo se pondrá en peligro para alejar a los depredadores de los demás.

� Los mamíferos como los simios, los elefantes y los delfines muestran emociones como el miedo, la ira y el afecto.

Los chimpancés y los bonobos mantienen relaciones sociales complejas basadas en respuestas y comportamientos emocionales complejos. Los humanos, los chimpancés y los bonobos tienen un ancestro común.

El comportamiento de los primeros homínidos y los seres humanos primitivos no es del todo egoísta, como algunas religiones y filosofías pretenden hacernos creer. Los humanos evolucionamos con emociones complejas, como el miedo, la ira, el afecto, el asco, etc., y nuestro comportamiento es una mezcla de competencia y cooperación. El altruismo, la capacidad y la tendencia a cooperar, evolucionó en los humanos junto con nuestros rasgos competitivos.

Como se explicó en la Parte 2 sobre Ciencia, la evolución de la vida en la Tierra no está impulsada por una fuerza controladora externa, ni es impulsada hacia un resultado supuestamente ideal (como seres conscientes, comprometidos, cooperativos y competitivos). Las diferencias que surgen entre individuos, como resultado de mutaciones genéticas o de controles epigenéticos ambientales sobre la expresión génica, son esencialmente aleatorias. Pero qué individuos sobreviven lo suficiente para reproducirse no es completamente aleatorio: la evolución general favorece a aquellos individuos con mayor eficiencia para sobrevivir.

Los primeros humanos, antes de adquirir el lenguaje, vivían en pequeños grupos. Nuestras respuestas emocionales más básicas evolucionaron a partir de las de nuestros antepasados en este contexto.

â—� La ira nos ayuda a protegernos de ser oprimidos por otros en el grupo;

� El asco (y las heces con mal olor) nos ayudan a evitar la propagación de enfermedades;

� El afecto nos ayuda a cuidar a los demás de nuestro grupo, especialmente a los jóvenes.

Todas estas emociones y respuestas nos ayudan a sobrevivir el tiempo suficiente para reproducir y mantener estas tendencias de comportamiento.

Los humanos adquirieron el lenguaje, la capacidad de comunicarse entre sí sobre una amplia gama de temas, hace unos 100.000 o 200.000 años. Hablar de sus respuestas emocionales condujo al desarrollo de reglas verbales de comportamiento que, al seguirse, promovieron la supervivencia de los individuos y quizás del grupo. En el norte de �frica y Eurasia, hace unos 5.000 años, cuando surgió la escritura, estas reglas comenzaron a plasmarse por escrito. En las sociedades analfabetas, las reglas se transmitían oralmente, en canciones y cuentos, así como mediante reglas explícitas.

Emociones primitivas controladas para la ética intragrupal

Esto se convirtió en una especie de moral tribal de sentido común. Muchas de las respuestas emocionales parecían apropiadas (en aquel momento). Pero algunas de las respuestas emocionales primitivas conducían a resultados negativos, por lo que las reglas evolucionaron para incluir prohibiciones contra las reacciones emocionales perjudiciales.

Por ejemplo, no debemos permitir que nuestra ira cause daño grave o muerte en nuestro grupo. Por otro lado, la ira es una emoción útil cuando todos en nuestra banda necesitan defendernos de otras bandas de humanos que han venido a matarnos, expulsarnos o secuestrar mujeres.

Estas reglas se desarrollaron de forma ligeramente distinta en cada tribu, grupo lingüístico y grupo étnico. Los filósofos, desde la antigüedad hasta nuestros días, desde Aristóteles hasta la época contemporánea, aún recurren con frecuencia a esta moralidad del sentido común para determinar si un acto es moral o no.

Se desarrollaron algunas tradiciones culturales que se justifican por tales respuestas emocionales, pero aún así son malas.

La moralidad del sentido común, si bien apropiada en algunas circunstancias, a menudo resulta manifiestamente inapropiada. Los crímenes de honor no se basan en la Verdad ni en la Realidad y niegan a las mujeres el derecho a la Diversidad y a la Vida . Los crímenes de honor contravienen los valores éticos que abordamos más adelante en este capítulo: Amor , Igualdad y Responsabilidad .

El altruismo evolucionado como base de la ética

No podemos simplemente confiar en nuestros "sentimientos", impulsados por nuestras emociones primitivas y moldeados por las culturas en las que nacimos. Necesitamos considerar las numerosas normas y comportamientos éticos existentes o propuestos, y actuar en modo manual, no en piloto automático. Si tus instintos te dicen que está bien golpear o matar a un cónyuge infiel, necesitas controlar esos instintos, no usarlos para justificar tu crimen.

De manera más filosófica, las secciones anteriores explican por qué el altruismo evolucionado NO es la base de nuestra ética.

La sección 1.5.2 muestra que cualquier justificación simple de lo que es bueno puede ser cuestionada.

� Si nos basamos en emociones incontroladas para determinar qué es bueno, podemos preguntarnos: ¿por qué es eso bueno?

Si propusiéramos que matar a un cónyuge infiel fuera bueno, podríamos preguntarnos: ¿por qué es bueno? ¿Y por qué cualquier justificación que ofrezcas lo convierte en bueno?

Se convierte en una regresión infinita. Necesitamos más que una simple afirmación de que esto o aquello es bueno.

Algunos podrían afirmar que, dado que los humanos estamos hechos a imagen de Dios, estas respuestas emocionales primitivas que conducen a una especie de moralidad de sentido común deben ser aprobadas o inculcadas por Dios. La sección 1.5.3 muestra que no podemos usar a Dios como fuente de valor o bondad, ya que debemos preguntarnos si Dios es bueno y si nos da buenos consejos, o si infundió en nuestra naturaleza humana buenas respuestas emocionales. No podemos simplemente afirmar que Dios es bueno, porque eso conduce a una justificación circular o simplemente a una afirmación injustificada.

Algunas personas afirman que el comportamiento natural es bueno y el antinatural es malo. La sección 1.5.4 muestra que no podemos derivar un deber de un ser . Que sea natural no significa que sea bueno. Muchos comportamientos naturales causan daño o, en un contexto moderno, son simplemente torpes, es decir, estúpidos. La mayoría de los humanos en las sociedades modernas viven vidas muy antinaturales: duermen en camas, se sientan en sillas o cojines, visten ropa culturalmente apropiada y comen de forma culturalmente apropiada.

Nuestro uso del altruismo evolucionado

Reconocemos que los humanos sí desarrollaron rasgos altruistas. Por lo tanto, no necesitamos buscar soluciones para explicar el origen del deseo de hacer el bien . No necesitamos invocar lo sobrenatural, ni a Dios(es), ni a un mundo dualista (en el que los valores provienen de otro mundo ideal y llegan a nuestro mundo material ). Para muchos, descubrir que la evolución explica por qué nos comportamos altruistamente es una gran revelación. Difundir la evolución del altruismo reduce la necesidad de explicaciones sobrenaturales sobre el origen de la bondad.

También tenemos que admitir que las decisiones éticas que tomamos, explicadas más adelante en las Secciones 9, 10 y 11 de este Capítulo, están en primera instancia motivadas por nuestras tendencias humanas universales a tener estas emociones primitivas, porque la mayoría de nosotros hemos desarrollado un deseo de hacer el bien .

Al mismo tiempo, somos conscientes de que las respuestas emocionales primitivas e incontroladas no son suficientes. Por lo tanto, debemos usar nuestro cerebro, pensando conscientemente (en modo manual), para adaptar nuestras respuestas emocionales de forma coherente, de modo que tanto la emoción como el intelecto puedan aceptar los valores éticos que elijamos.

psicópatas

También debemos ser conscientes de que una minoría significativa de personas, quizás entre el 1% y el 2%, aparentemente carece de un sentido innato de empatía o compasión. A estos los llamamos psicópatas o sociópatas.

No todos son monstruos despiadados que intentan hacer daño y doblegar a los demás: a algunos simplemente no les importa lo que piensen los demás y no temen ni les preocupa ser castigados por herir a otros. Algunos psicópatas se desenvuelven bastante bien en sociedad, quizás con ocasionales arrebatos inaceptables. Algunos aprenden a dominar a los demás y se convierten en líderes, en la política o los negocios, quizás conocidos por su ambición despiadada y obstinada. (Sin embargo, muchos políticos y líderes empresariales son personas cariñosas y compasivas que triunfan gracias a su acertada capacidad para tomar decisiones y a su capacidad para motivar a los demás, no por ser despiadados).

Existe una explicación científica razonable para que una minoría de psicópatas persista en la población. Aparentemente, los psicópatas no tienen las mismas neuronas en el cerebro que se activan al ver cosas que esperamos que provoquen una respuesta emocional en personas normales. Esto se debe a diferencias genéticas. Los psicópatas aún interactúan con otras personas, mantienen relaciones sexuales y tienen hijos, y estos bebés a menudo comparten los mismos genes que causan el comportamiento psicopático que su progenitor.

Si demasiadas personas en una población fueran psicópatas, el grado de cooperación podría disminuir y esa población podría no prosperar. En sociedades exitosas, es decir, continuas, los psicópatas siguen siendo una minoría.

La mayoría empática

La Vía Global Razonable que proponemos depende de que la mayoría de las personas tengan respuestas emocionales normales, incluyendo específicamente la compasión y la empatía. Todas las sociedades deben encontrar maneras de lidiar con los gorrones y los posibles tiranos, y los abordamos en otro lugar.

En cierto modo, es una feliz coincidencia que la mayoría de nosotros elijamos valores acordes con nuestra naturaleza primitiva. Esto significa que no existe ningún conflicto mental o emocional interno entre nuestros impulsos primitivos, nuestra psicología y lo que elegimos como parte de la REALigión, un Camino Global Razonable .

Por otro lado, no es casualidad. Estos impulsos forman parte de nuestra humanidad. Es precisamente porque los tenemos, que tras considerar las alternativas aquí descritas, como individuos elegimos adoptar nuestros valores fundamentales. Y aunque la elección está motivada por nuestras emociones humanas, usamos nuestros valores fundamentales para modificar o limitar nuestras respuestas emocionales primitivas cuando es necesario.

Resumimos las conclusiones a las que podemos llegar razonablemente sobre estas cuestiones de la siguiente manera: